ترجمة وإعداد: مي عادل

في الأشهر القليلة الماضية، تم اعتقال النساء الإيرانيات واحتجازهن بتهم مختلفة منها الرقص وركوب الدراجات، مما يدفعنا للتساؤل: “لماذا تثير تصرفات النساء العلنية رد فعل عنيف من الحكومة الإيرانية؟”

من المفترض أن تكون أجساد النساء خاضعة للدولة – تستخدمها الحكومة لإظهار صورة اجتماعية مرغوبة. لكن النساء في إيران يتحدّين بشكل متزايد القوانين والفتاوى التقييدية، ويستفدن من قوة وسائل الإعلام الاجتماعية لتحدي سيطرة الدولة. ويعتبر التحكم بأجساد النساء ممارسة شائعة على المستوى الدولي، ففي عدد من الدول الأوروبية، هناك حظر فعال على النقاب والبرقع. منذ عام 2011، تم حظر النساء في فرنسا من تغطية وجوههن في الأماكن العامة. وكما جادلت آن تاونز، فإن القادة غالباً ما ينظمون ظهور المرأة وحركتها في محاولة للسيطرة على الرواية الوطنية.

في الدول الاستبدادية، تكون فرص التعبئة والتنظيم ضد سيطرة الدولة – من أجساد النساء أو غير ذلك – محدودة وخطيرة للغاية. في صراعات القوة غير المتكافئة بشكل كبير، يجب أن تتخذ المقاومة والنشاط شكلاً مختلفاً عن الاحتجاجات الجماهيرية أو التجمعات. كتب جيمس سكوت بشكل موسع عن بعض هذه التكتيكات في كتابه “أسلحة ضعيفة”، التي تحقق في مقاومة الفلاحين الماليزيين من خلال أعمال فردية صغيرة على ما يبدو من العصيان، مثل سحب الأقدام. هذه التكتيكات مهمة على الرغم من أنها غالباً ما يتم تجاهلها أو التقليل منها. كما يشرح سكوت: “نادراً ما تم منح الطبقات الثانوية في معظم التاريخ رفاهية النشاط السياسي المفتوح والمنظم”. طالما اعتمدت النساء دولياً على هذه الأعمال اليومية لمقاومة وتحدي الأنظمة البطريركية. حتى في الولايات المتحدة، قبل التصويت، وقبل أن تكون حركة #MeToo مجرد حلم، اعتمدت النساء على هذه التكتيكات لتحدي هياكل السلطة.

في إيران، تستخدم النساء المقاومة اليومية لتحدي القواعد التي تحاول السيطرة على أجسادهن. بعد الثورة بوقت قصير، شرع  المرشد الخميني القوانين التي تطالب جميع النساء بارتداء الحجاب والتقيد بملابسهن وفق التعاليم الدينية. النساء مطالبات بارتداء السراويل الطويلة أو التنانير، معاطف طويلة الأكمام تصل حتى  ركبتيهن، وتغطية رؤوسهن. بصفته قائداً لحركة الأربعاء وحريتي الخفية، أوضح مصلح نجاد: “إنها مجرد الخطوة الأولى بعد الثورة التي بدأت فيها الحكومة في السيطرة على أجسامنا”.

وضعت الدولة الجديدة هذه التغييرات كرد على القيود الإمبريالية التي فرضها الشاه رضا بهلوي الذي فرض حظر ارتداء الحجاب في وقت سابق. وفي الحالتين، استُخدمت أجساد النساء كمواقع للطعن – في البداية كرمز للتحديث والأخير كرمز للثورة الإسلامية.

تواجه النساء ضغوطًا للإذعان، ليس فقط من الدولة، بل من العائلة والأصدقاء والزعماء الدينيين. وعلى الرغم من الضغوط الهائلة، تقوم بعض النساء الإيرانيات بتحويل هذه الرواية إلى رأسهن، عبر استخدمهن رمزية قوية لأجسادهن للطعن في الوضع الراهن. في طهران، أصبحت عروض الأزياء جزءاً من المشهد الاجتماعي. يمكنك أن تجد المرأة في ثوب ملون، وارتداء الجينز للعمل، والأحذية المزيّنة، والمجوهرات الكبيرة، وتكشف عن الأظافر المشذّبة تماماً والشعر المنفلت من الحجاب. وهن بذلك يتحدين سيطرة الدولة. البعض الآخر لجأن إلى خلع الحجاب، ونشر الصور على وسائل الاعلام الاجتماعية. حتى أن بعض النساء ربطن حجابهن بالعصي، ملوحات به كأعلام مؤقتة. هذه المقاومة تضع النساء في خطر الاعتقال من قبل شرطة الأخلاق أو أسوأ بكثير.

هذه الإجراءات قوية. إذا لم تكن كذلك، فلماذا تستثمر الدولة كثيراً لوقفها؟ في الوقت الذي تتصارع فيه النساء على المستوى الدولي حول أفضل السبل لمقاومة النظم الأبوية التي تعمل على التحكم في أجسامنا، يمكننا أن نشحذ البصيرة ونجد القوة في أعمال المقاومة اليومية للنساء في إيران. تقيد القوانين في إيران بشكل منهجي الحريات المدنية للمرأة، لكن العديد من النساء في إيران يستخدمن المقاومة اليومية للطعن في القواعد التي تحاول السيطرة عليها.

خاص “شبكة المرأة السورية”